Products
原生态宠物号 2025-01-04 17:25 27
这通常是由于食物和消化系统中的血液引起的。这种黑色的颜色通常是由于血液中的铁含量较高所导致的。当狗狗拉黑色稀便时,从而导致了颜色的变化。黑色的便便通常是由于血液在肠道中经过消化后,
以下是导致狗狗拉黑色稀便的常见原因:
如果狗狗拉黑色稀便,应该立即去看兽医。兽医可能会建议进行粪便检查、血液检查、X光检查、胃镜等检查,以确定原因并制定适当的治疗方案。
预防黑色便便的最佳方法是确保狗狗的饮食健康、合理,适当运动,及时接种疫苗和常规检查。养成定期检查狗狗便便的好习惯,如果狗狗的便便颜色、形状、气味等方面发生变化,应该及时去看兽医。
如果狗狗确诊患有肠胃疾病,饮食调整是其中最重要的治疗方法之一。兽医可能会建议使用特定的狗粮,其中包含易消化的蛋白质和容易消化的纤维素,以帮助狗狗更好地消化食物。 狗主人还可以考虑添加一些益生菌和益生元,以帮助恢复肠道健康。需要注意的是,不要随意改变狗狗的饮食,否则可能会导致更多的肠胃问题。
狗狗拉黑色稀便是一种比较常见的肠胃问题,可能会由于多种因素引起,包括饮食、消化问题、药物等。如果狗狗出现黑色便便的情况,狗主人应该及时带狗狗去看兽医,并按照兽医的建议进行治疗。在预防黑色便便方面,狗主人可以从饮食健康、适当运动、定期检查等多方面入手,以确保狗狗健康。
[法] 多米尼克·拉波特著
周莽译
商务印书馆
这本《屎的历史》(Histoire de la merde)只提供了一个框架,让人期待更多的细节分析。拉波特在1984年死去,年仅35岁。以学术代来划分,拉波特主业是心理分析。作为1970年代成熟起来的知识人,对权力的批判是他一直关注的。在屎尿与权力之间,弗洛伊德是中介。在弗洛伊德理论中,人的主体性的形成与他和身体、和粪便的关系密不可分。而主体同样是权力话语中的主体,法文“sujet”兼有“主体”和“臣属”的意思,那么国家话语中的主体也是国家的臣民。与福柯一样,拉波特批判的着力处也在于权力话语。人生于粪尿之间,是拉波特书中一再出现的句子。他就是要绕开所谓伟大的文明,去搅一搅文明的下水道。围绕着权力与话语,拉波特在1539年的法国找到一个切入点。法国规定法语取代拉丁语成为国家行政和文书的语言。在同年秋天,国王规定了要将巴黎城内牲畜迁出,并且要求各户人家修建粪坑,并且按规定处理垃圾、污水和粪便。民族语言政策与民族卫生政策是同时确立的,拉波特所关注的是两者之后的国家话语。国家,作为公权力,成为纯洁的化身。文明到哪里便是厕所到哪里。本书的题目中的“merde”,翻译成英文是“shit”,除了是“屎”的意思,还是骂人话。照拉波特对罗马文明的说法,文明就是臭狗屎。这么说起来,这本书谈论着文明和权力话语的历史,其题目暗含的意思便是“狗屁文明的历史”吧。庄子曾说道在屎溺。无所不在的是权力,而屎溺正是剖解权力之道的利器。或许我们能够模仿庄子说“权在屎溺”。
没有主人便得不到清洗:在火中或者是语言中,通过洗礼或者通过死亡,如果不是事先依赖于一个律条,便没有人能够洗清自己。之所以如此,因为是白纸黑字写下来的。
若说语言是美的,那是因为主人清洗它。主人清洗污秽的场所,清除不洁之物,净化城市和语言,给予它们秩序和美丽。
拉丁语,便是霉斑:是发臭的经院知识的地盘,它有着从前学院里轿子的那种味道。它是暧昧与不确的场所。
作家、语法学家与君主一样清洁着语言,就像清洁着城市,长久以来城市被认为“充满污泥、粪便、渣土和其他垃圾”;他们踏入肮脏的泥泞来进行清淤。
清洁的语言,在严格意义上说,不只是一种政治,一种精简的后果:我们要来清除的是一种多余成分,与简单相反,是相对于美而言的一种腐蚀的堆积物。
洁净的语言符合弗洛伊德所定义的文明的三个要求:“洁净、秩序和美好”,在其中“有用”并不是作为主导原因的唯一特性。
世俗教育体系一代代的小学教师们,被虔诚地训练出来,去侦缉共和国孩子们的耳道里的脏话,但他们并不能阻碍文明在更好地消灭污秽的同时也至少是在同样执着地生产出新的垃圾。
我们在生产什么?弗洛伊德回答说,一些“器官”,一些“辅助器官”,它们像器官一样分泌着废物。
印刷术所加速的脱落作用,加速了将书籍投入市场,进入商品流通。
虽然对垃圾的清除是美丽的条件,但是却不能限制美丽向粪便回归。
社会性的各种形态难免被对于污物的政策所颠覆。触及主体与自己粪便的关系,哪怕只是稍微触及,那便不仅仅是主体与自己整个身体的关系发生改变,甚至主体与世界的关系也发生改变,改变的还有主体对于自身附属于社会性的认识。
如果说语言(langue)是那些低俗语言中间的黄金摆件,那么城市也同样是低劣作品中活的珍宝,对污物进行转变的第一阶段首先通过污物所施肥和滋养的土地,然后肥料的最终果实带给城市利润,使城市致富,但是已经转化成为一种不再有粪便和泥土气味的形式。
这种对废物的使用确实是记忆的唤醒,因为它完全出乎意料之外,每当历史上开始利用废物,特别是利用人类粪便来肥沃土地,那都不是通过一种重新发现,而是通过一种发现,它意味着对从前的实践的遗忘。
他们从一些国内归来的旅行者的游记中去寻找辩解的模型,来说明此时此地作为最尖端农业技术被提出的东西。
对于废物,文明远远没有遵循以差别越来越大为特征的单一走向,文明不断地通过行动来表明其彻底的暧昧属性。
如同我们所说的,如果说人类只对自己提出一些自己可能解决的问题,那么不仅仅是将解决问题的方屎的历史法作为考验来说明将问题一并解决的方法是没有的,而且面对那些促使我们提出问题的问题本身,人类再次处于同一境遇,他被迫回想起那些他不知道自己已经知道的东西。
需要注意到,在历史中每当粪便问题从社会意义上显现,我们在提出问题的同时总是在其中重复着一种激进的人类中心论,甚至达到了双重矛盾,“俗世的剩余物”(轮番或同时被看作斥责和羞辱的对象或者被看作“值得赞扬的东西”。
一切的发生就像肉身将自己被打上烙印的原罪传给了粪便:人类排泄的产物有“害处”,人的灵魂也一样,脱离肉身的同时还带有它的痕迹。
并非粪便本身被看作有可能有害,而是粪便作为排泄物使它仍然部分地属于肉体,并不立即释放其精神。它是有催生力的精神,是让人捉摸不定的肉体,是生命本原,是即将转化的转瞬将逝的肉体。
当医学在对粪便的仔细观察中去探索患者健康的可见征兆,它只是将粪便的形状、颜色和其他性质当作直接反映身体素质的明显特征:斯威夫特曾对这种探察进行考证,说明这就像警察的探察,揭示疑犯的痕迹、形迹、指纹中的真相。
生命本原,就像是粪便所滋养的精神。我们从日记得知,当米什莱缺乏灵感的时候,他就去厕上呼吸令人窒息的臭味,给他的精神注入活力,从本义上和转义上都同样地催生创作。
在16世纪对于污物的政策中,可以作为研究取径的是一个压抑进程的缓慢确立,这一进程最终在资本主义的黄金时代结束,加速将人的社会性约简为他的需要。从与污物的关系中仍然能看出双重性,这种关系的标志是意图清洗污秽堆积的场所——语言、城市,同时对净化作用表现出信心,只要污物是属于人类的。
城市也同样被交付给视觉:它必须能够被视线浏览,不刺目也不污染眼睛,甚至构成画面——教导、表明秩序的画面。视觉的上升则伴随着相应的对嗅觉的贬低。可见性的优先地位导致了后来由康德所推导的结论,美好的东西没有气味。
在审美领域,可见性的优先地位基本上只能在后厨的基础上构成。有臭味的东西扰乱视觉。 被嗅到的与可见的截然分离,必定要属于被遮掩的、要摆脱的麻烦这一类,却并非简单地消失、消除,而是被召唤去积极地加入可见性的系统。压抑促使被压抑的东西回归。
与乡村对立,城市成为没有腐臭的场所,并因此向视觉的新天地开放:金钱来到粪便曾经的位置,是粪便的还魂,只会重新引发与粪便关系中的构成性的矛盾:城市被美化,有了条理,变得伟大,变得高尚,与乡下的污泥相对立,但也有可能因此变成与众所周知的原初自然相对的腐败的场所。
国家属于伟大的组织分配者,在与话语的关联中对废物进行分配,对于话语来说,废物既可能是原因也可能是对象,而且国家是理想的场所,资本在这里画出自己话语的错综复杂。
只要金钱属于国家,它便是纯洁的,只要教士为国家服务,他便是纯洁的,只要权力是合法的和神圣的,它便是纯洁的。
区分内在于市民阶级权利,公与私的区分是现代国家的构成部分。然而这一区分却恰巧与另一个区分重合,这一区分是将俗世的腐败、交易——肉体的交易和商品的交易(私),与国家(公) 权力的纯洁对立起来,我们后来懂得公权力能纯净一切, 甚至洗清金钱。
一群从事不法交易的人,他们要想占据国家权力的位置, 必然立即面临被人质疑他们地位的合法性:他们确实没有任何地位,因为会败露出他们的权力建立在一堆垃圾上面。
属于“私”的应当被完全地而且毫不含糊地表述为污秽:这是一个条件,使得王国从符号与粪便中获得财富。
作为一个政策的对象,粪便被指定为一种私有物,每个主体、每个所有权人的物品,从此成为公私二元体的另一表述——国家、公共——在其中体现的话语空间。
国家就是下水道:不仅仅因为国家从它吞噬的大口中吐出了神圣法律,而且因为国家是作为其下水道上面的清洁之法被建立起来。
我们从前就知道,乌托邦实现起来只会是过犹不及,要付诸行动才确立其社会意义,却往往显示出它只是对现有社会准则的翻版,甚至是对压迫的翻版。
要想使肢体与“国家一征服者”的宝座*合为一体,不需要拿显微镜来看是否有粪便纤维,只要保证对身体孔道的控制就行了,只要事先说好我们不在规则之外的地方和不以规则以外的方式屙屎——这些规则是主宰者的规则,他是有知识的,尤其懂得控制自己的举止。
“同”的扩张,不是原因,它更像是结果: 主人先清洗他自己,其他人的清洁随后而来,这就像是人类直立行走的后果,一旦我站起来——如果我能够站起来,那就不允许别人来提醒我,也就是说让我感到,我曾经可能是四肢爬行的。
从定义上说,那个把我从粪堆拽出的人,他同样也引导我把鼻子凑近粪便,到他让我远离的粪堆中去辨认出自己的粪便,这令人厌恶的东西,我顽固地去远离它,这却永远地确认了它说属于我的。
我们知道,在国家话语中,“公众粪便”在词句上是一种矛盾,收集起来以便被转化,它不再表现为粪便,而仅仅演化为一些象征等价物。除非停留在国家话语自身之内,否则“偏爱公众粪便胜过私人粪便”实际等于使这个二元体分解,消除分隔公与私的界限,允许国家极权主义不再在私领域内通过这种划分来实行。
洁净是要付钱的,或者不如说变得没有气味的权利是要花钱的。税收、罚款、各种捐费一个个地接连上场,作为奉献,作为惩罚,作为赎罪手段,被教宗出售的赦罪,还有化身为金钱物质性的威胁。
金钱没有臭味。
罗马法的说法就像是福音书:从哪里犯罪就从哪里受到惩罚。你投身交易,你,婊子或者贩子,你的双手沾满污秽,就此而言,你作为狗,我们闻出你来,你的臭味让路人绕行,那么好,你从哪里犯错你就将从哪里付出代价:对于你的臭狗屎,我们将对你课税。
代表消化良好进而表明良好健康的,正是气味的缺失,粪便的不太臭的特征在此成为标准。
尤其让人好奇的是,炼丹术士、医生和香水制作者已经找到方法,能够将粪便材料转化为没有气味或者不太臭的物质,这些手段又被额外附加了治疗疾病的属性、净化或美化的效能,甚至美容的价值。
这是在各方面都效仿自然的一种话语的时代,这种话语中对表现自然的推动却矛盾地与自然本身并驾齐驱,话语中符号的强制意义要求社会肌体效仿自然——因自然而美丽,甚至扩展到它自发地对恶劣气味的声讨中:“自然在全球各地布置了干净的植物,来将空气中的恶臭变成芬芳”(贝尔纳丹·德·圣皮埃尔)。
符号的胜利,可交易性的胜利直接与消除气味是共谋关系,因为如果气味没有被一种谄媚的代用品所修饰或者代替,它就永远等于臭味。没有气味由此成为香味概念的,更加是自然芬芳概念的起点和界限。
即使气味是好闻的,它仍然会令人疑心一种靠芬芳隐藏、遮盖着的龌龊,仍旧作为某种邪恶或放荡的象征,作为败露出淫荡的迹象在起着作用。
没有美丽的气味:美丽没有味道。
可以说,一种让人愉悦的气味引起快感,而一种令人不快的气味却让人受罪,不管怎样,这一划分被雕像一直带着,因为它“在内部组织与我们一样”,而且不能战胜气味最初受到的贬低,也不能通过某种方式来扮演为气味恢复名誉的角色。
被排除在认知之外,气味同样将会被排除在审美之外。美也是从一种首要的没有气味(non olet)出发来构成的;它指示出流通中的炼金术:商品的流通,符号的流通。
假设玫瑰是可食用的,即假设它的气味可以同它的滋味交换,对于后者仍会说它不能具有“好的滋味”。对于一盘菜可以说它漂亮:即使这对于它的可食性并不预示什么,却足以让嘴巴不与美完全脱离。气味到达不了这一步:好的、宜人的甚至好闻的,它却不能成为美丽的。习俗已经确立了这种排斥。
虽然气味不可能是美丽的,但它处于游移界限上,它分隔令人愉悦的、良好的、引起反胃的粗俗趣味,在字面上说,它正是美的反面:“与美相对立的莫过于那些让人反胃的东西。”
从审美中落败的东西落人生产之中:不是气味本身,而是气味所代表的东西,即污秽本身。对于气味的净化、治疗、美化的功用,炼金术、医学、香水业直到18世纪末仍在实验着。这些功用被放弃并让位给唯一重要的用处,即它所允许的赢利功用。
正是在粪便与香料的本质的相似性从中确立的这同一个文本中,我们找到无疑属于粪便文学的最佳模本的东西,实际上是将粪便作为在美化身体的效能上与青春水的神话相匹敌的物质来使用。
Demand feedback